De Kama Sutra wordt in de moderne westerse context vaak verkeerd begrepen als louter een handleiding voor seksuele posities, maar is in werkelijkheid een veel verfijnder en holistischer traktaat over genot, intimiteit en de kunst van goed leven. Geschreven tussen de 2e en 3e eeuw v.Chr. door de Sanskrietgeleerde Vātsyāyana, omvat deze oude Indiase tekst schoonheidsrituelen, verleidingstechnieken, zelfzorgpraktijken en een filosofie die sensualiteit erkent als een legitieme menselijke bezigheid, waardig aan zorgvuldige studie en verfijning. Centraal binnen deze filosofie staat een element dat vandaag even relevant is als meer dan tweeduizend jaar geleden: het strategische en sensuele gebruik van aroma’s en geuren. De nadruk die de Kama Sutra legt op geur weerspiegelt een diepgaand begrip van hoe aroma’s de menselijke zintuigen aanspreken, emotionele toestanden verheffen en de ideale atmosfeer creëren voor intimiteit en verbinding.
Het Filosofische Kader Begrijpen
Vooraleer we ingaan op specifieke aroma’s en hun toepassingen, is het essentieel het filosofische kader te begrijpen waarin de Kama Sutra zintuiglijk genot positioneert. In tegenstelling tot culturen die lichamelijk verlangen zagen als iets dat onderdrukt of gecontroleerd moest worden, integreerde de oude Indiase filosofie kama – verlangen en zinnelijk genot – als één van de vier fundamentele levensdoelen, naast dharma (plicht), artha (welvaart) en moksha (bevrijding). Dit perspectief herkadert het nastreven van genot fundamenteel: niet als overdaad of losbandigheid, maar als een legitiem domein van menselijke ontwikkeling dat kennis, vaardigheid en mindfulness vereist.
De Kama Sutra concludeert expliciet dat seksuele vreugde voornamelijk voortkomt uit gevoelens en emoties van intieme verbondenheid, uit de magie en poëzie die partners samen creëren, en niet uitsluitend uit fysieke handelingen. In dat licht krijgen aroma’s hun juiste plaats: niet als decoratieve toevoegingen, maar als essentiële instrumenten voor het scheppen van de emotionele en psychologische atmosfeer die nodig is voor diepe, vervullende verbinding. De tekst erkent bovendien dat wanneer natuurlijke deugden – schoonheid, jeugd of andere kwaliteiten – ontbreken, charisma en aantrekkingskracht via kunstmatige middelen en verfijnde technieken kunnen worden opgewekt. Geur wordt zo een kunstvorm: een bewuste praktijk waarmee men aantrekkelijkheid vergroot en een omgeving schept die wederzijds genot en spirituele verbondenheid bevordert.
De Wetenschap van Geur en Zintuiglijke Respons
De oude geurmeesters begrepen intuïtief wat moderne neurowetenschap inmiddels bevestigt: het reukzintuig heeft een directe verbinding met de hersenen en omzeilt het rationele denken om rechtstreeks de emotionele centra te activeren. Wanneer geurmoleculen worden ingeademd, reizen ze via de reukzenuwen direct naar de amygdala – het emotionele centrum van de hersenen – en beïnvloeden ze stemming, herinnering en verlangen op onmiddellijke en krachtige wijze. Daarom kan een bepaalde geur in een fractie van een seconde emoties oproepen, herinneringen activeren of opwinding versterken.
Binnen de ayurvedische traditie, die parallel loopt aan en de Kama Sutra diepgaand beïnvloedt, staat het reukzintuig bekend als Gandha en wordt het geëerd om zijn vermogen emoties te sturen, de lichaamsenergieën (dosha’s) in balans te brengen en het algehele welzijn te bevorderen. Ayurvedische beoefenaars erkenden dat verschillende aroma’s specifieke effecten hebben: sommige verwarmend en stimulerend, andere verkoelend en kalmerend. Deze farmacologische kennis van geur stelde de architecten van de Kama Sutra in staat specifieke geuren voor specifieke doeleinden voor te schrijven, waardoor een verfijnd systeem van zintuiglijke verfijning ontstond dat zowel kunst als toegepaste wetenschap was.
Heilige Aroma’s: De Meestergeuren van Verlangen
De Kama Sutra en verwante oude Indiase teksten verwijzen naar een duidelijke constellatie van geuren die synoniem werden met intimiteit, aantrekkingskracht en verleiding. Deze keuze was allesbehalve willekeurig; elke geur droeg symbolische, fysiologische en psychologische betekenis.
Sandelhout (Chandan): misschien wel de meest fundamentele geur binnen de gehele Indiase aromatische traditie. Sandelhout verschijnt doorheen de Kama Sutra als ruggengraat van intieme verleiding. Het romige, houtachtige aroma werkt zowel aardend als diep kalmerend. Het hout was zo kostbaar dat tempels en paleizen ermee werden gebouwd, vanwege zijn aromatische en spirituele eigenschappen. In intieme context creëert sandelhout een sfeer van rustige nabijheid en diepe verbondenheid. Op de huid aangebracht blijft de geur dicht bij het lichaam hangen en vormt zo een persoonlijke, intieme aura. De verkoelende eigenschappen maken sandelhout bijzonder geschikt voor warme klimaten en hartstochtelijke ontmoetingen, omdat het oververhitting voorkomt. In het werk van de klassieke dichter Kalidasa wordt de lentewind in Zuid-India beschreven als gandhavaha – “de geurdraagster” – omdat hij de essentie van sandelhout uit verre bossen meebrengt en zo een evocatief decor schept voor liefdesontmoetingen.
Muskus: in het oude India gold muskus als één van de meest kostbare aromaten en belichaamde het sensualiteit in geconcentreerde vorm. De Kama Sutra beschrijft muskus als een warme, lichaamsachtige geur die verlangen activeert via dierlijke ondertonen. Het was de geur bij uitstek voor koninginnen, courtisanes en vrouwen die wilden dat hun aanwezigheid bleef nazinderen nadat zij een ruimte hadden verlaten. Muskus bevat indolische verbindingen die lijken op menselijke seksuele feromonen en roept zo een directe, instinctieve aantrekkingskracht op. De warmte van muskus maakt het ideaal voor toepassing op lichaamsdelen die warmte genereren – de binnenkant van de dijen, de buik, tussen de borsten – waar het zich geleidelijk verspreidt tijdens een intieme ontmoeting. Oude teksten beschrijven hoe de geur zich verdiept naarmate de passie toeneemt, en zo meebeweegt met de ontmoeting zelf.
Jasmijn: misschien wel de meest universeel gevierde van de intieme geuren uit de Kama Sutra; jasmijn draagt eeuwen aan erotische associaties. Moderne studies hebben aangetoond dat deze tropische bloemengeur het libido kan verhogen, en oude culturen herkenden haar kracht al lang vóór wetenschappelijke bevestiging. Jasmijn bevat indol — een verbinding die voorkomt in menselijke geslachtsdelen — wat een aangeboren olfactorische link met seksualiteit creëert. Naast de fysiologische effecten wekt jasmijn gevoelens van euforie en zelfvertrouwen op, waardoor ze ideaal is voor voorbereidingsrituelen vóór intieme ontmoetingen. De zoetheid van jasmijn is nooit plakkerig; ze blijft verfijnd en verleidelijk en leent zich uitstekend voor combinaties met diepere, meer aardende geuren. In oude Indiase schoonheidsrituelen masseerden vrouwen jasmijnolie in hun haar voordat ze het invlochten, zodat elke hoofdbeweging, elke kanteling van de nek, een frisse golf van bloemengeur losliet.
Saffraan: deze gouden specerij, één van de meest luxueuze en kostbare geuringrediënten die de oudheid kende, werd geassocieerd met verleiding, schoonheid en koninklijkheid. De Kama Sutra beschrijft met saffraan doordrenkte oliën als ideaal om intimiteit te versterken en de emotionele verbinding tussen geliefden te verdiepen. In de ayurvedische praktijk gelooft men dat saffraan het lichaam van binnenuit verwarmt en zo vitaliteit en seksuele energie verhoogt. Wanneer saffraan wordt toegevoegd aan oliën of badwater, geeft ze een subtiele, langdurig aanwezige geur af die zowel luxe als zinnelijk genot symboliseert. Het warme, kruidig-bloemige aroma wordt verbonden met intimiteit en weelde, en saffraan mengt traditioneel prachtig met jasmijn en sandelhout, waardoor harmonieuze parfums ontstaan die doorheen oude Indiase schoonheids- en verleidingsrituelen werden gebruikt.
Amber: warm en houtachtig; de geur van amber verspreidt zich subtiel over de huid naarmate de lichaamstemperatuur stijgt tijdens intieme momenten. Amber is eigenlijk geen etherische olie, maar een geurakkoord dat is samengesteld uit natuurlijke ingrediënten zoals labdanum, benzoë, vanille en zoete balsemachtige harsen. Amber levert een rijk, harsachtig aroma met zachte, poederige randen en subtiele warmte. In het oude India werd amber verbrand in slaapkamerwierook en geloofde men dat het aroma de intimiteit versterkte door de bloedsomloop te stimuleren en hormonen te revitaliseren. De geur is zwoel en verleidelijk zonder te overheersen, wat haar tot een ideale basisnoot maakt die andere geuren laat schitteren terwijl ze diepte en sensualiteit toevoegt.
Roos: doorheen de geschiedenis en over culturen heen is de roos de bloem van de liefde geweest, en de Kama Sutra erkent deze krachtige associatie. Het zoete, bloemige aroma van roos wordt in de ayurvedische traditie in verband gebracht met het in balans brengen van het hartchakra, en met het bevorderen van liefde, compassie en emotioneel evenwicht. Rozenblaadjes werden in badwater gedreven en rozenolie werd in de huid gemasseerd. De geur schept een romantische atmosfeer en verankert de ervaring tegelijk in schoonheid en gratie.
Kruidnagel en kardemom: deze specerijen verschijnen herhaaldelijk in intieme contexten in de Kama Sutra en verwante teksten. Wanneer ze worden toegevoegd aan betelnoten — die geliefden uitwisselden als tekenen van intimiteit — creëren kruidnagel en kardemom een verwarmend, licht kruidig aroma dat de zintuigen stimuleert en de doorbloeding bevordert. Zoals vermeld in de Brihatsamita kunnen deze specerijen geliefden nog verder prikkelen wanneer ze met betelnoten worden gecombineerd. De intensiteit van hun aroma snijdt door andere geuren heen, trekt aandacht en verhoogt de zintuiglijke alertheid.
Geurverspreiding in de Intieme Omgeving
De Kama Sutra en verwante teksten geven opmerkelijk specifieke richtlijnen over hoe men de intieme ruimte voorbereidt en parfumeert. De ‘leerboek’-benadering bestaat uit een multisensorische, gelaagde strategie die een eenvoudige kamer transformeert tot een heiligdom van sensualiteit.
Wierook en rook: het branden van wierook (dhupa) was een integraal onderdeel van het voorbereiden van de slaapkamer voor intieme ontmoetingen. De opvolgerstekst van de Kama Sutra, de Nagrasarvasa, geschreven tussen 800 en 1300 n.Chr., wijdt een volledig hoofdstuk aan de bereiding van parfums voor intieme doeleinden, omdat ze “seksuele verlangens in mensen doen ontvlammen”. Wierook branden vervult meerdere functies: het creëert een geurende atmosfeer die de ruimte doordringt, het genereert rook die aroma’s omhoog en naar buiten draagt, en het brandritueel zelf — met zijn associatie met het element vuur en transformatie — voegt een rituele dimensie toe. In de Mogolperiode werden slaapkamers gevuld met wierook van amber en aloëhout, wat een allesomvattende geurige omgeving creëerde.
De Indiase wierooktraditie is oud en verfijnd. Archeologisch bewijs toont aan dat wierookbranders en distillatieapparatuur van terracotta teruggaan tot 3000 v.Chr., wat aangeeft dat de technologie en praktijk van geurverspreiding duizenden jaren lang zijn verfijnd. Verschillende vormen wierook — stokjes (agarbatti), kegels, spiralen en poeders — boden elk eigen verbrandingseigenschappen en verspreidingspatronen. Wierookstokjes, de meest bekende vorm, bestaan uit een bamboekern die is bedekt met een mengsel van natuurlijke ingrediënten zoals kruiden, bloemen en harsen, en geven een delicate, continue stroom van rook en geur af. Wierookkegels maken door hun vorm een gelijkmatige verbranding mogelijk en geven een rijker, krachtiger aroma vrij, wat een intensere geurervaring oplevert die geschikt is voor kleinere intieme ruimtes.
Het aanbrengen van olie en het parfumeren van het lichaam: naast omgevingsgeur legt de Kama Sutra sterk de nadruk op de voorbereiding van het lichaam zelf als een geurig object van verlangen. Dit weerspiegelt een verfijnd begrip van hoe intimiteit niet alleen de geest aanspreekt, maar het volledige zintuiglijke apparaat van beide partners.
Volgens de tekst bracht men — vooral een vrouw die zich voorbereidde op een intieme ontmoeting — na het baden en de basisverzorging geurige oliën aan op strategische zones van het lichaam: de borsten, buik, armen en binnenkant van de dijen. Deze gebieden genereren van nature warmte, hetzij door doorbloeding, hetzij door wrijving bij dicht contact, wat een ideaal mechanisme vormt om geur geleidelijk te verspreiden tijdens een intieme ontmoeting. Door deze warmte-geactiveerde verspreiding werd de geur dieper en ontwikkelde zij zich naarmate de lichamen van geliefden door passie en beweging opwarmden, waardoor ze steeds intiemer en persoonlijker werd.
Het aanbrengen van oliën wordt niet benaderd als een oppervlakkige toepassing, maar als een praktijk waarbij de geur in de huid mag ‘smelten’. Dit verschilt fundamenteel van moderne parfumtoepassing, die vaak bovenop de huid blijft liggen. De oude praktijk suggereert het gebruik van draagoliën — kokos, amandel of jojoba — verrijkt met etherische oliën en aromatische plantaardige materialen. Dergelijke olie-gebaseerde toepassingen laten de geur deel worden van het eigen geurecosysteem van het lichaam, en creëren een aura die uniek persoonlijk is en reageert op de lichaamschemie.
Het parfumeren van het haar: de Kama Sutra kent bijzondere betekenis toe aan het haar van een vrouw als een krachtig instrument van aantrekkingskracht, vooral wanneer het met geur wordt versterkt. Vóór het kammen of invlechten masseerden vrouwen hun haar met geurige oliën van jasmijn, muskus of saffraan, waardoor het haar werd gevoed en tegelijk een zacht aroma afgaf dat elke beweging begeleidde. Haar is poreus en vluchtig en fungeert daardoor als een uitstekend medium voor langdurige geurafgifte. Een hoofdbeweging, een kanteling van de nek of het zwaaien van vlechten liet een aanhoudende geur vrij, en creëerde een bewegende aura van sensualiteit die de aanwezigheid van de vrouw voorafging en omhulde.
Badrituelen: de Kama Sutra benadert baden niet als louter hygiëne, maar als een sensuele, rituele voorbereiding op intimiteit. Vrouwen baadden in saffraanwater om de huid te verzachten, de uitstraling te verhogen en een subtiele, blijvende geur achter te laten. Sandelhoutpasta’s, na het baden op het lichaam aangebracht, verkoelden de huid (belangrijk in een tropisch klimaat waar oververhitting het genot kon verminderen), kalmeerden de geest en omhulden de huid met warme, romige aromatische noten. Rozen-, jasmijn- en lotusblaadjes dreven in het badwater en gaven zachte aroma’s af die het lichaam al omwikkelden nog vóór oliën werden aangebracht. Deze badrituelen, essentieel binnen oude Indiase schoonheidspraktijken, bereidden de huid voor op de afrodiserende oliën die volgden en creëerden geur-lagen die zich tijdens de intieme ontmoeting zouden ontvouwen.
De Filosofische Fundamenten van Aromatische Verleiding
Het is belangrijk te begrijpen dat de benadering van geur in de Kama Sutra niet uitsluitend draait om het opwekken van seksuele opwinding, al is dat zeker één functie. Ze weerspiegelt eerder een dieper filosofisch begrip van hoe mensen betekenis, verbinding en intimiteit creëren door al hun zintuigen te betrekken.
De praktijk om zichzelf en de omgeving te parfumeren is een daad van intentie en respect tegenover de partner. Wanneer een vrouw de tijd neemt om in saffraanwater te baden, oliën in haar haar te masseren en haar lichaam te zalven met zorgvuldig gekozen geuren, bereidt zij zich niet enkel voor om begeerd te worden; zij bereidt zich voor om volledig aanwezig te zijn, volledig sensueel en volledig betrokken bij de ontmoeting die komt. De voorbereiding zelf wordt een vorm van meditatie: een naar binnen keren, een verzamelen van zinnelijke energie. Evenzo creëren partners, wanneer zij bewust hun intieme ruimte vullen met wierook, een grens tussen de gewone wereld en het domein van verlangen; ze markeren de ruimte als heilig, als afgezonderd, als waardig aan aandacht en eerbied.
De dichter Jayadeva toont in zijn klassieke werk de Geeta Govinda dit verfijnde begrip van de symbolische kracht van geur. Hij gebruikt geur niet alleen om de vreugde van de eenwording van geliefden te vieren, maar ook om de pijn van scheiding en verlangen over te brengen. Wanneer Radha door Krishna wordt verlaten, voelt de bries die fluisteringen van sandelhout meedraagt — die ooit goddelijk leek — nu giftig aan en wekt hij verdriet in plaats van genot. Dit poëtische inzicht onthult een waarheid die de Kama Sutra impliciet begrijpt: geur is geen neutrale zintuiglijke prikkel, maar een betekenisgevend medium waarmee wij onze emotionele en relationele realiteit coderen.
Praktische Toepassing: Vandaag een Geurige Omgeving Creëren
De principes van de Kama Sutra blijven toepasbaar op het moderne intieme leven, ook al verschillen onze levensstijlen, klimaten en toegang tot geurstoffen van die in het oude India.
Voor wie een intieme ruimte wil creëren geïnspireerd door de principes van de Kama Sutra, blijft een gelaagde aanpak het meest doeltreffend. Begin met omgevingsgeur: lichte wierook, ofwel traditionele Indiase agarbatti of een hoogwaardige diffuserolie met noten van sandelhout, jasmijn of amber. Het doel is een subtiele geur te creëren die versterkt in plaats van overweldigt. De ruimte moet voor beide partners uitnodigend ruiken; te sterke of plakkerige geuren kunnen juist het tegenovergestelde effect hebben en afkeer oproepen in plaats van verlangen.
Volg dit met persoonlijke geurtoepassing. Een eenvoudige aanpak is een draagolie te kiezen (jojoba of gefractioneerde kokosolie werkt goed) en die te verrijken met 2 à 3 druppels etherische olie in complementaire geuren. Jasmijn gecombineerd met sandelhout, of amber met een vleugje kruidnagel, levert verfijnde mengsels op. Breng deze oliën licht aan op polspunten — de binnenkant van de polsen, de hals, de binnenkant van de elleboog en de binnenkant van de dijen — zodat lichaamswarmte de geur geleidelijk vrijgeeft. De bedoeling is hier niet om via geur je aanwezigheid aan te kondigen, maar om een intiem aroma te creëren dat zich ontvouwt tijdens nabij contact.
Het parfumeren van het haar kan zo eenvoudig zijn als een druppel etherische olie toevoegen aan het laatste spoelwater tijdens het wassen, of een licht, olie-gebaseerd haarserum gebruiken vóór het stylen. Het doel is subtiel, niet sterk — de geur moet ontdekt worden, niet aangekondigd.
Het badritueel verdient bijzondere aandacht. Benader een douche of bad niet als louter functioneel, maar als voorbereiding op genot. Dit kan betekenen dat je enkele blaadjes roos of lavendel aan het badwater toevoegt, of na het baden een sandelhoutpasta op de huid aanbrengt en die licht laat drogen zodat de geur zich vermengt met de natuurlijke huidoliën. Baden wordt zo een vorm van zelfzorg en zelfwaardering, en zet een sensuele toon voor wat volgt.
Aroma’s en de Dosha’s: Geur Personaliseren
Het ayurvedische principe van de dosha’s — de drie fundamentele energetische constituties (Vata, Pitta en Kapha) — biedt een bruikbaar kader om geuren te kiezen die passen bij iemands individuele aard en huidige toestand.
Voor wie een Vata-constitutie heeft of momenteel een Vata-onevenwicht ervaart (gekenmerkt door lichtheid, droogte en wisselende energie) zijn aardende, verwarmende geuren ideaal. Sandelhout, amber en licht kruidige noten zoals gember helpen Vata-energie te verankeren en te stabiliseren. Deze geuren creëren een gevoel van veiligheid en aanwezigheid dat diepere ontspanning en intimiteit ondersteunt.
Pitta-constituties (gekenmerkt door hitte, intensiteit en sterke spijsvertering) hebben baat bij verkoelende, kalmerende geuren die oververhitting voorkomen en vermijden dat intensiteit overweldigend wordt. Roos, lavendel en jasmijn — alle traditioneel verkoelend in Ayurveda — helpen Pitta te balanceren en emotionele openheid te ondersteunen. De verkoelende eigenschappen van deze geuren creëren een atmosfeer van zachtheid en ontvankelijkheid.
Kapha-constituties (gekenmerkt door zwaarte, stabiliteit en neiging tot traagheid) hebben meer stimulerende, opwekkende geuren nodig die energie geven en verlevendigen. Gember, citrusnoten en de scherpere kanten van kruidnagel en kardemom helpen Kapha-energie te activeren en bevorderen doorbloeding en enthousiasme. Deze geuren creëren een gevoel van vitaliteit en betrokkenheid.
Inzicht in de eigen doshische constitutie maakt een meer gepersonaliseerde en effectievere geurkeuze mogelijk, en zorgt ervoor dat de gekozen aroma’s daadwerkelijk het welzijn en de staat van aanwezigheid ondersteunen, in plaats van tegen natuurlijke neigingen in te werken.
Het Hedendaagse Misverstand en de Weg Vooruit
In de hedendaagse cultuur wordt geur vaak behandeld als een oppervlakkige cosmetische kwestie — een product om te kopen en aan te brengen, in plaats van een praktijk om te cultiveren. De benadering van de Kama Sutra suggereert iets veel diepgaanders: dat geur een taal van verlangen is, een medium waarmee we onszelf en onze partners eren, en een instrument om heilige, sensuele ruimte te creëren in een steeds gejaagder wereld.
Het oude Indiase begrip verschilt ook van de moderne westerse marketing van “afrodisiaca”, die vaak onmiddellijke, chemische opwinding belooft. De benadering van de Kama Sutra is subtieler, respectvoller en uiteindelijk dieper. Geur creëert in deze context geen verlangen waar het niet bestaat; ze ondersteunt, versterkt en eert eerder het verlangen dat al aanwezig is. Ze schept een omgeving — fysiek en psychologisch — waarin echte verbinding kan floreren.
De nadruk die de tekst legt op wederkerigheid, wederzijds genot en het betrekken van alle zintuigen vertegenwoordigt een intimiteitsmodel dat fundamenteel haaks staat op snelle, transactionele benaderingen van seksualiteit. Wanneer partners bewust samen een geurige omgeving creëren, wanneer zij tijd besteden aan het voorbereiden van hun lichaam met zorg en aandacht, wanneer zij intimiteit benaderen als een kunstvorm die studie en verfijning verdient — dan eren zij een filosofie van menselijke verbinding die tijd en cultuur overstijgt.
Conclusie: De Blijvende Wijsheid van Geurig Verlangen
De manier waarop de Kama Sutra aroma’s en geuren behandelt, onthult een beschaving die iets fundamenteels begreep over menselijke zintuiglijke ervaring: we denken ons niet de intimiteit in; we voelen ons ernaartoe. De zorgvuldige selectie en toepassing van geur — van de wierook die de kamer vult tot de oliën die op de huid worden aangebracht — vertegenwoordigt een uitgewerkt systeem om het meest directe pad naar emotie, geheugen en verlangen te activeren: het olfactorische systeem.
Bijna twee millennia nadat Vātsyāyana de Kama Sutra schreef, blijven de geuren die hij aanbeval — sandelhout, jasmijn, muskus, saffraan, amber, roos — krachtig en relevant. De technologieën zijn veranderd; het bamboe-wierookstokje wordt nu aangevuld met diffusers en sprays. Maar het onderliggende principe blijft constant: dat geur een taal van liefde is, dat het scheppen van schoonheid en zinnelijk genot een waardige menselijke bezigheid is, en dat intimiteit floreert wanneer alle zintuigen met intentie, mindfulness en respect worden betrokken.
Door de aromatische wijsheid van de Kama Sutra te herontdekken, geven we ons niet over aan exotische of esoterische praktijken. We herwinnen eerder een begrip van menselijk genot dat het lichaam niet ziet als iets dat onderdrukt of genegeerd moet worden, maar als een verfijnd instrument waarmee we betekenis, verbinding en vreugde ervaren. De geurige reis naar intimiteit is uiteindelijk een reis naar onszelf en naar een vollediger mens-zijn.